Qur'an is considered by Muslims to be the literal, undistorted word of God, and is the central religious text of Islam. It has also been called, in English, "the Koran" and (archaically) "the Alcoran." Qur'an is the currently preferred English transliteration of the Arabic original , which means “recitation”. Although the Qur'an is referred to as a "book", when Muslims refer in the abstract to "the Qur'an," they are usually referring to the scripture as recited in Arabic -- the words themselves -- rather than to the printed work or any translation of it. The printed work of Qur'an is referred to as "Mus-haf", which is a word etymologically derived from the word "Saheefah" (paper). "Mus-haf" is a word that is solely used to describe the Qur'an when it is in book form.

Muslims believe that the verses of the Qur'an were revealed to Muhammad by God through the Angel Gabriel on numerous occasions between the years 610 and up till his death on July 6, 632. In addition to memorizing his revelations, his followers wrote them down on parchments, stones, and leaves, to preserve the revelation.

Most Muslims regard paper copies of the Qur'an with veneration, washing as for prayers before reading the Qur'an. Old Qur'ans are not destroyed as wastepaper, but burned.

Many Muslims memorize at least some portion of the Qur'an in the original language (i.e. Arabic), at least the verses needed to recite prayers. Those who have memorized the entire Qur'an are known as hāfiz (plural huffaz). Muslims believe that the Qur'an is perfect only as revealed in the original Arabic. Translations, they maintain, are the result of human effort, and are deficient because of differences in human languages, because of the human fallibility of translators, and (not least) because any translation lacks the inspired content found in the original. Translations are therefore regarded only as commentaries on the Qur'an, or "interpretations of its meaning", not as the Qur'an itself. Many modern, printed versions of the Qur'an feature the Arabic text on one page, and a vernacular translation on the facing page.

Der Koran oder Qur'an (Lesung, Rezitierung) ist die heilige Schrift des Islam, die gemäß dem Glauben der Muslime Gottes wörtliche Offenbarung an den Propheten Muhammad, vermittelt durch den Erzengel Gabriel, enthält.

Er stellt für viele Muslime das unerschaffene Wort Gottes in arabischer Sprache dar, welchem Folge zu leisten ist.

Der Koran besteht aus 114 mit Namen versehenen Suren, von denen 113 mit der Basmala (bi-smi llāhi r-rahmâni r-rahīm, „Im Namen Gottes des Allerbarmers, des Barmherzigen“) anfangen. Diese Formel wird in 27:30 wiederholt und erscheint somit 114 Mal.

Der Koran entstand in einem Zeitraum von etwas mehr als zwei Jahrzehnten. Nach dem Ort der Offenbarung wird zwischen mekkanischen und medinischen Suren unterschieden. Die Suren bestehen aus einer unterschiedlichen Anzahl an Versen (arabisch: Aya pl. Ajaat) wobei die Suren – bis auf die erste – fast durchgehend der Länge nach angeordnet sind, zum Ende immer kürzer werdend. Insgesamt besteht der Koran aus 6.236 Versen. Allerdings ist man in der Durchnummerierung der Verse uneins. Deshalb werden in den oft kunstvoll ornamentierten Koranbüchern die Verszahlen mit einer Umrandung von dem Offenbarungstext ausgeschlossen. Auch andere Seitenzahlen bleiben wieder außerhalb des Offenbarungstextes, der klar ersichtlich abgegrenzt wird. So zählen andere 6.214 Verse oder 6.666 oder andere Zahlen. Auch ist man sich nicht einig, ob die Basmala sich nur wiederholt oder jedes Mal ein neuer Vers ist. In den meisten Exemplaren wird das erste Vorkommen dieses Verses gezählt, die Anderen nicht mehr.

Der Koran ist die Hauptquelle des islamischen Gesetzes, der Schari'a, weitere Quelle ist u.a. die Sunna des Propheten Mohammed.

Muhammad, also Mohammed, Mohamet, and other variants was an Arab religious and political leader who established Islam and the Muslim community (Ummah) to whom he preached. He is considered the greatest prophet in Islam, and is venerated and honoured as such. Muslims do not regard him as the founder of a new religion, but rather believe him to be the last in a line of prophets of God and regard his mission as one of restoring the original monotheistic faith of Adam, Abraham and other prophets of Islam that had become corrupted by man over time.

For the last 23 years of his life, beginning at age forty, Muhammad reported receiving revelations from God delivered through the angel Gabriel. The content of these revelations, known as the Qur'an, was memorized and recorded by his followers and compiled into a single volume shortly after his death.

All Muslims believe that Muhammad was sinless in the sense of transmitting the revelation:

“And if the apostle were to invent any sayings in Our name, We should certainly seize him by his right hand, And We should certainly then cut off the artery of his heart: Nor could any of you withhold him (from Our wrath).” 69:44-47.

The understanding that Muhammad did commit sin does exist among Sunnis. However, the doctrine of sinlessness of Muhammad is also more or less incorporated into Sunnis' beliefs. Some Sunni scholars believe that the doctrine of the sinlessness of the Prophets originated with the Shi'a, specifically in connection with the Imamate, and was transmitted to the Sunnis via the Sufis and Mu'tazila. Shia scholars disagree.

Mohammed (* ca. 571 in Mekka; † 8. Juni 632 in Medina) ist der Stifter der islamischen Religion. Mohammed wird von den Muslimen in der Reihe der Propheten als der historisch letzte Prophet angesehen. Er ist nach islamischer Auffassung, ausgedrückt in der in Medina entstandenen Sure 33, Vers 40: „das Siegel der Propheten d. h. der Beglaubiger der früheren Propheten oder der letzte Prophet in der Geschichte der Menschheit.

Manche Muslime setzen und sprechen hinter den Namen Mohammeds die Eulogie „Gott segne ihn und schenke ihm Heil!“

Dass er einmal unter dem Namen Mohammed als Stifter einer Weltreligion verehrt werden würde, war Abul Kasim Muhammad Ibn Abd Allah nicht in die Wiege gelegt. Erst spät, im Alter von 40 Jahren, empfing der Karawanenhändler aus Mekka seine erste göttliche Offenbarung. Damit begann ein 22-jähriges Ringen um Erkenntnis, Glauben und Missionierung.

Der Privatmann Mohammed

Mohammed gehörte nach der Überlieferung dem Clan der Haschimiten an, einem verarmten, aber hoch angesehenen Zweig des Stamms der Koraish, der Mekka dominierte. Mohammeds Vater Abdallah starb schon vor der Geburt seines Sohnes. Mit sechs Jahren verlor Mohammed auch seine Mutter Amina und war Vollwaise. Für zwei Jahre lebte er danach bei seinem Großvater Abd al-Muttalib, bis auch dieser starb. Bis zu seiner Volljährigkeit kam Mohammed dann im Hause seines Onkels Abu Talib unter.

Im Alter von 25 Jahren heiratete der Kaufmann Mohammed die 40-jährige Witwe Khadija, der die Karawanserei gehörte, in der er arbeitete. Mit Khadija hatte er sieben Kinder. Nach dem Tod seiner ersten Frau 619 heiratete Mohammed wieder und hatte nach unterschiedlichen Angaben bis zu neun Ehefrauen. Von Fatima, einer Tocher aus der Ehe mit Khadija stammen die einzigen Nachfahren Mohammeds ab, die sich später heillos über die Nachfolge des Propheten zerstritten.

Die Offenbarung

Seine erste Offenbarung erfuhr Mohammed der Überlieferung zufolge am 1. Februar 610 in einer Höhle am Berg Hira nahe Mekka. Im Traum erschien ihm der Engel Gabriel mit der Botschaft: "Lies im Namen deines Herren, Der erschuf. Er erschuf den Menschen aus einem Blutklumpen. Lies, denn dein Herr ist Allgütig. Der mit dem Schreibrohr lehrt, lehrt den Menschen, was er nicht wusste." Die Worte bilden den Anfang der 96. Sure.

Volle 22 Jahre hielten die Offenbarungen an, die Mohammed nach und nach verkündete. Erst nach seinem Tod wurden sie im Koran zusammengefasst, jedoch ohne ihnen eine feste Ordnung zu geben. Offenbarungen aus verschiedenen Phasen seines Lebens wurden zu Kapiteln, den so genannten Suren gebündelt. Deshalb ist auch der Charakter der einzelnen Suren ganz unterschiedlich. Während frühe Offenbarungen sich eher poetischer Sprache bedienten und vor allem das Verhalten des Menschen zu Gott regelten, kamen später auch Regeln und Ratschläge für den Alltag hinzu.

Hadith are traditions relating to the words and deeds of Muhammad. Hadith collections are regarded as important tools for determining the Sunnah, or Muslim way of life, by all traditional schools of jurisprudence. A hadith was originally an oral tradition relevant to the actions and customs of the Islamic prophet Muhammad. Starting the first Islamic civil war of the 7th century, those receiving the hadith started to question the sources of the saying . This resulted in a chain of transmission, for example "A told me that B told him that Muhammad said". The hadith were eventually recorded in written form, had their chain of transmission recorded and were collected into large collections mostly during the reign of Umar II during 8th century, something that solidified in the 9th century. These works are still today referred to in matters of Islamic law and history.

The overwhelming majority of Muslims consider hadith to be essential supplements to and clarifications of the Qur'an, Islam's holy book. In Islamic jurisprudence, the Qur'an contains many rules for the behavior expected of Muslims. However, there are many matters of concern, both religious and practical, on which there are no specific Quranic rules. Muslims believe that they can look at the way of life, or sunnah, of Muhammad and his companions to discover what to imitate and what to avoid. Muslim scholars also find it useful to know how Muhammad or his companions explained the revelations, or upon what occasion Muhammad received them. Sometimes this will clarify a passage that otherwise seems obscure. Hadith are a source for Islamic history and biography. For the vast majority of devout Muslims, authentic hadith are also a source of religious inspiration. However, some contemporary Muslims argue that the Qur'an alone is sufficient.

Der Begriff Hadīth („Mitteilung, Erzählung, Bericht“) steht auch für historische Nachrichten sowohl profanen als auch religiösen Charakters. Im islamisch-religiösen Gebrauch bezeichnet der Begriff die Überlieferungen über Mohammed: über seine Anweisungen, nachahmenswerte Handlungen, Billigungen von Handlungen Dritter, Empfehlungen und vor allen Dingen Verbote und religiös-moralische Warnungen, die im Koran als solche nicht enthalten sind. Die Summe dieser Überlieferungen mit ihrem normativen Charakter bilden die Sunna des Propheten und sind somit Teil der religiösen Gesetze im Islam; sie ist nach dem Koran die zweite Quelle der islamischen Jurisprudenz (Fiqh).

Als koranischer Terminus ist hadith auch die Offenbarung Gottes

„Gott hat die beste Verkündigung herabgesandt, eine sich gleichartig wiederholende Schrift...“

– Sure 39, Vers 23

Als Synonym verwendet die islamische Tradition – in inhaltlicher Anlehnung an den obigen Koranvers – den Begriff kalām („Rede“, „Parole“, „Aussage“), indem man den Propheten wie folgt zitiert: „die beste Rede ist das Gotteswort und die beste Leitung (zum Glauben) ist die Leitung Mohammeds“.

Überlieferungen, in denen Aussprüche und Taten der Gefährten (Sahaba) des Propheten enthalten sind, können ebenfalls – wie die Hadithe – richtungsweisend sein. In diesem Fall spricht man nicht vom Hadith, sondern vom athar, „Spur, Zeichen“, die man hinterlässt und erst in übertragenem Sinne heißt es: Tradition, Überlieferung nach den Gefährten des Propheten. Oft sind aber beide Begriffe, hadith und athar, austauschbar.

Muslims do not accept any icon or color as sacred to Islam as they believe that worshipping symbolic or material things is against the spirit of monotheism. Many people assume that the star and crescent symbolize Islam, but these were actually the insignia of the Ottoman Empire, not of Islam as a whole. The color green is often associated with Islam as well; this is custom and not prescribed by religious scholars. However, Muslims will often use elaborately calligraphed verses from the Qur'an and pictures of the Ka'bah as decorations in mosques, homes, and public places. The Qur’anic verses are believed to be sacred.

Muslime akzeptieren keine Bilder oder Farben als heilig im Islam, weil sie glauben dass dies gegen den Sinn des Monotheismus steht. Das Symbol der Mondsichel entstammt eigentlich der vorislamischen Zeit vor einigen tausend Jahren. Die Umstände über Ursprung und Entstehung des Symbols sind schwer zu ermitteln, aber es herrscht Übereinstimmstimmung, dass Himmelssymbole wie Sonne und Mond als Himmelsgötter von den Völkern Mittelasiens und Sibiriens verehrt wurden. Nach anderen Überlieferungen dienten Mondsichel und Stern der Darstellung der phönizischen Göttin Tanit sowie der griechischen Göttin Artemis.

Die Stadt Istanbul übernahm das sichelförmige Mondsymbol. Der Überlieferung zufolge hatte diese es zu Ehren der Göttin Diana gewählt. Nach anderen Quellen ginge es auf eine Schlacht zurück, in der die Römer die Goten am ersten Tag eines Mondmonats besiegten. Auf jeden Fall war die Mondsichel bereits in vorchristlicher Zeit Bestandteil der Stadtflagge.

Die ursprüngliche moslemische Gemeinschaft verfügte über kein direktes eigenes Symbol. Zu Zeiten des Propheten Muhammad trugen die islamischen Armeen und Karawanen einfarbige Flaggen (schwarz, grün oder weiß). Spätere muslimische Generationen führten die Tradition der einfachen schwarzen, weißen oder grünen Flagge fort, ohne Embleme, Schriftzeichen oder Symbole.

Spätestens im Osmanenreich wurden Mondsichel und Stern mit der muslimischen Welt identifiziert. Nach der Legende sah der Gründer des osmanischen Reiches Osman I. im Traum die Mondsichel, die sich von einem Ende der Erde zum anderen ausdehnte. Dieses als gutes Omen nehmend, beschloss er, die Mondsichel als Symbol seiner Dynastie zu übernehmen.

Dass die fünf Zacken des Sterns die fünf Pfeiler des Islam symbolisieren, ist reine Interpretation. Ursprünglich wurde er wohl als christliches Symbol (Marias) zu der heidnischen Mondsichel hinzugefügt worden.

The region comprising modern Turkey has a long and rich Islamic tradition stretching back to the dawn of the Ottoman Empire. About 99% of the population is officially Muslim, the majority of whom are Sunnis.Religious observance in comparison to other predominantly Muslim-populated countries is low and Muslim identity tends to be based more on tradition and cultural heritage rather than actual belief in religious dogma. The Turkish governmental system are based on European republican state with strong flavour of secularism.

The actual percentage of Muslims is slightly lower; the Government officially recognizes only three minority religious communities—Greek Orthodox Christians, Armenian Orthodox Christians, and Jews—and counts the rest of the population as Muslim, although other non-Muslim communities exist.

The secularization of Turkey started in the society during the last years of Ottoman Empire and it was the most prominent and most controversial feature of Atatürk's reforms. Under his leadership, the caliphate—office of the successors to Muhammad, the supreme politico-religious office of Islam, and symbol of the sultan's claim to world leadership of all Muslims—was abolished. The secular power of the religious authorities and functionaries was reduced and eventually eliminated. The religious foundations were nationalized, and religious education was restricted and for a time prohibited. The influential and popular mystical orders of the dervish brotherhoods (tarika) also were suppressed.

Although Turkey was secularized at the official level, religion remained a strong force at the popular level. After 1950 some political leaders tried to benefit from popular attachment to religion by espousing support for programs and policies that appealed to the religiously inclined. Such efforts were opposed by most of the political elite, who believed that secularism was an essential principle of Kemalism. This disinclination to appreciate religious values and beliefs gradually led to a polarization of society. The polarization became especially evident in the 1980s as a new generation of educated but religiously motivated local leaders emerged to challenge the dominance of the secularized political elite. These new leaders have been assertively proud of Turkey's Islamic heritage and generally have been successful at adapting familiar religious idioms to describe dissatisfaction with various government policies. By their own example of piety, prayer, and political activism, they have helped to spark a revival of Islamic observance in Turkey. By 1994 slogans promising that a return to Islam would cure economic ills and solve the problems of bureaucratic inefficiencies had enough general appeal to enable avowed religious candidates to win mayoral elections in Istanbul and Ankara, the country's two largest cities.

Der Islam hat seinem Wesen gemäß immer einen großen Einfluß auf die Politik gehabt, sie definiert. Die weltlichen waren immer gleichzeitig die geistlichen Herrscher oder zumindest von ihnen weitgehend dirigiert. Ein Krieg im Islam war demnach - wie auch die christlichen Kreuzzüge im Mittelalter - immer auch ein heiliger Krieg, geführt um der Interessen Gottes willen, zur Durchsetzung seiner Ziele, zur Stärkung seiner Macht.

Die schamanistischen Türken wurden bereits in der 2. Hälfte des 10. Jh., als sie noch in Mittelasien lebten, zum Islam bekehrt. Nachdem sie im 11. Jh. nach Westen wanderten und nach und nach Anatolien zu ihrem Herrschaftsgebiet gemacht hatten, wurden sie allmählich die treibende Kraft seiner Ausbreitung. Im Jahre 1453 eroberte der osmanische Sultan Mehmet I. Konstantinopel, wodurch der Zusammenbruch des oströmischen Reiches besiegelt wurde, und als Selim I. im Jahre 1517 Kairo erobert hatte, wurde er der Kalif (=Nachfolger des Propheten), der oberste Herrscher der Muslime in der ganzen Welt. Die Türken bildeten daraufhin jahrhundertelang die "Speerspitze des Islam", unterwarfen in seinem Namen große Gebiete in Afrika, Asien und Europa. Das Osmanische Reich war somit in diesem Sinne weniger ein "türkisches" als ein islamisches, in dem der Sultan "im Namen Gottes" herrschte.

Als Mustafa Kemal ATATÜRK nach dem Zusammenbruch des Osmanischen Reiches und dem erfolgreichen Abschluß des türkischen Befreiungskrieges im Jahre 1924 das Kalifat abschaffte, setzte er dem Einfluß des Islams enge Grenzen, trennte nach westlichem Vorbild staatliche und religiöse Macht. ATATÜRK unterdrückte somit nicht die Religion als solche, wie viele seiner Feinde damals und heute wieder verstärkt behaupten, sondern verwehrte dem Islam die Einfluß auf die weltliche Macht, um so die Schaffung einer modernen Gesellschaft vorzubereiten, was angesichts des Selbstverständnisses des Islams und der Überzeugung vieler Gläubiger natürlich revolutionär war. Bis heute ist dieses Ziel des Gründers der modernen Türkei noch nicht völlig umgesetzt, die Reislamisierungstendenzen im Lande sind ein Beweis dafür.

In der Türkei haben die Juden und Christen volle Religionsfreiheit und besondere Rechte. Es gibt Kirchen und Synagogen, christliche und jüdische Schulen und Krankenhäuser. Der Amtssitz des Patriarchen, des Oberhauptes der griechisch-orthodoxen Kirche, befindet sich in Istanbul. Die große Mehrheit der türkischen Staatsbürger ist jedoch muslimisch, die meisten gehören der sunnitischen und ca. 20 % der alewitischen Konfession an.

Glaubensgrundsätze

Im Islam gibt es sechs Glaubensartikel, nämlich den Glauben an:

den einzigen Gott (arab. Allah)

seine Engel

seine Offenbarung (heilige Bücher: Thora, die Evangelien, den Koran etc.)

seine Gesandten, die Propheten Gottes: darunter Adam, Abraham, Moses, Jesus und zuletzt Mohammed

den Tag des jüngsten Gerichts und das Leben nach dem Tod: Der Mensch werde eines Tages für seine Taten zur Verantwortung gezogen und mit dem Höllenfeuer bestraft bzw. mit dem Paradies belohnt

die göttliche Vorsehung.

By the end of the seventh century, conversion to Islam had begun among the Turkish-speaking peoples, who were migrating westward from North and Central Eurasia. The initial wave of Turkish migrants converted to Sunni Islam and became champions of Islamic orthodoxy. As warriors of the Islamic faith, or gazis, they colonized and settled Anatolia in the name of Islam, especially following the defeat of the Byzantines at the Battle of Manzikert (1071). Beginning in the twelfth century, new waves of Turkic migrants many of whom belonged to Sufi orders, some of which later incorporated heterodox Shi'a beliefs (such as the Bektashi almost all others did not). One Sufi order that appealed to Turks in Anatolia after 1300 was the Safavid an order that was originally Sunni and non-political but later became both Shi'a and political based in what is now, northwest Iran. During the fourteenth and fifteenth centuries, the Safavid and similar orders such as the Bektasi became rivals of the Ottomans—who were orthodox Sunni Muslims—for political control of eastern Anatolia. Although the Bektasi order became accepted as a sect of orthodox Sunni Muslims, they did not abandon their heterodox Shi'a beliefs. In contrast, the Safavids eventually conquered Iran, shed their heterodox religious beliefs, and became proponents of orthodox Twelver Shi'a Islam.

The conquest of the Byzantine capital of Constantinople—which the Turks called Istanbul (from the Greek phrase eis tin polin, "to the city" (it also had other names and variants such as Isitane, Islambul and Dar-us-Saadet)—in 1453 enabled the Ottomans to consolidate their empire in Anatolia and Thrace. The Ottomans later revived the title of caliph during the reign of Sultan Selim. Despite the absence of a formal institutional structure, Sunni religious functionaries played an important political role. Justice was dispensed by religious courts; in theory, the codified system of seriat regulated all aspects of life, at least for the Muslim subjects of the empire. The head of the judiciary ranked directly below the sultan and was second in power only to the grand vizier. Early in the Ottoman period, the office of grand mufti of Istanbul evolved into that of seyhülislam (shaykh, or leader of Islam), which had ultimate jurisdiction over all the courts in the empire and consequently exercised authority over the interpretation and application of seriat . Legal opinions pronounced by the seyhülislam were considered definitive interpretations.

Der eigentliche Dynastie- und Staatsgründer der Osmanen war Osman I. Gazi, der Sohn Ertoğruls. Der für seinen Wagemut und seine Tapferkeit bekannte Kämpfer war Anführer eines losen Verbands von Kriegernomaden und scharte eine große Anhängerschaft um sich. Sein Beiname bezeugt, dass er zu den Glaubenskriegern (gazi, arab. Krieger) gehörte, die den Islam mit Waffengewalt verbreiteten. Er verstand es, sein Stammesgebiet durch Beute- und Raubzüge gegen die umliegenden Dörfer und Städte erheblich zu vergrößern. Um die Wende vom 13. zum 14. Jh. herrschte er über eine Gemeinschaft aus turkmenischen Hirtennomaden und byzantinisch-armenischen Städtern und Bauern. Diese nannten sich “osmanlı“, die Leute Osmans.

Die eigentliche Bedeutung Osman Gazis bestand darin, dass er den von ihm angeführten Stammesverband in eine Art Staatswesen umformte. Er schuf die Grundlagen des osmanischen Staates und dessen gesellschaftlicher Ordnung, indem er eine wirksame Verwaltung mit ersten Ämtern etablierte. Diese stabilisierte seine und die Herrschaft seiner Nachkommen. Ebenso wirkte ein System von Landzuweisungen (tımar), mit denen er seine Gefolgsleute belohnte und an sich band. Durch die Gründung eines Berufsheeres aus Reiter- und Fußtruppen, das im Kriegsfall zu mobilisieren war, verlieh er seinen Eroberungen Festigkeit. Mit der Annahme des Titels Emir ließ er als erster Fürst seinen Namen im freitäglichen Kanzelgebet in der Moschee nennen, begriff sich also nach islamischer Tradition als souveräner Herrscher. So wurde Osmans Fürstentum (Emirat) zu Beginn des 14. Jh. eines der bedeutendsten Machtgebilde Anatoliens.

Selim I. (reg. 1512-1520), der Gestrenge - Der mächtigste Herrscher der islamischen Welt

Mit Selim I. (reg. 1512-1520), dem Gestrengen (Yavuz), gelang es, das Territorium des Reiches erneut zu verdoppeln - der Osmanenstaat war nun so groß wie Westeuropa - und zu einem der imposantesten Imperien der damaligen Welt zu machen. Das Reich war nicht nur um Gebiete Kurdistans (1514/15) erweitert worden, sondern nach dem Sieg über das ägyptische Herrschergeschlecht der Mamluken umfasste es auch Syrien, Libanon, Palästina (1516) und Ägypten (1517) sowie weite Teile der arabischen Welt. Mekka und Medina, die heiligen Städte des Islam auf der arabischen Halbinsel, die vorher unter mamlukischer Oberhoheit gestanden hatten, unterstellten sich ebenfalls dem Schutz des Großherrn. Selim I. war zum mächtigsten Herrscher der islamischen Welt avanciert.

Folk Islam in Turkey has derived many of its popular practices from Sufism. Particular Sufi shaikhs - and occasionally other individuals reputed to be pious - were regarded after death as saints having special powers to mediate between believers and God. Veneration of saints (both male and female) and pilgrimages to their shrines and graves represent an important aspect of popular Islam in both the city and the country. Folk Islam has continued to embrace such practices although the veneration of saints officially has been discouraged since the 1930s. Plaques posted in various sanctuaries forbid the lighting of candles, the offering of votive objects, and related devotional activities in these places.

Dem puristischen Islamverständnis gegenüber hat sich in der gesamten islamischen Welt ein Volksislam entwickelt, der überwiegend die einfachen Gläubigen anspricht. Er organisiert sich in Bruderschaften und nimmt Elemente des Heiligenkults auf, aber auch der Mystik und des Aberglaubens. Die Bruderschaften vertreten die Einstellung, dass der Mensch Gott erkennen und zeitweise zu einer Einheit mit ihm gelangen kann. Der mystische Lehrer, der an der Spitze einer Bruderschaft steht, führt seine Anhänger auf den Weg dieser Gotteskenntnis.

1924 wurde nicht nur das Kalifat beseitigt, auch die Bruderschaften wurden abgeschafft. Gleichwohl war es schwierig, den Aktionsradius jener Bruderschaften einzuschränken, die sich informell um Scheichs gruppierten. Sie überlebten, oft als Wanderprediger, im Untergrund; zum Fortdauern des türkischen Islam leisteten sie einen wesentlichen Beitrag. Im Zeichen der einsetzenden Liberalisierung nach dem Ende des Zweiten Weltkriegs kamen sie wieder zum Vorschein.

Der Sufismus veraltet auch Sufitum oder Sufik, gilt allgemein als die islamische Mystik. Die Anhänger des Sufismus sehen ihre Lehre nicht als ein spirituelles Produkt der islamischen Religion, sondern er offenbart lediglich die esoterische Wahrheit des Islams. Die sufische Lehre als solche zieht sich wie ein Faden durch die gesamte Menschheitsgeschichte, aus der Sicht der Sufis ist und war diese zu jeder Zeit und in jeder Kultur in verschiedenen Aspekten allgegenwärtig. Einen Anhänger des Sufismus nennt man Sufi oder auch Derwisch.

Nach den sunnitischen Muslimen bilden die Aleviten die zahlenmäßig größte Religionsgemeinschaft, der jeder fünfte Bewohner der Türkei angehört. Die Aleviten bekennen sich zum Islam. Doch anders als die Sunniten beherzigen sie die "Fünf Säulen", die grundlegenden Glaubensvorschriften des Islam (Ablegung des Glaubensbekenntnisses; fünfmaliges Gebet am Tag; Abgabe eines bestimmten Vermögensanteils; Fasten im Monat Ramadan; Wallfahrt nach Mekka) nicht.

Den Koran legen die Aleviten nicht nach den Buchstaben aus, sondern deuten ihn mystisch. Der Mensch, der im Zentrum ihrer Frömmigkeit steht, soll nicht Sklave Gottes sein, sondern seine vollkommene Schöpfung; er soll autonom und selbstverantwortlich handeln.

Die Aleviten beten nicht in einer Moschee, sondern treffen sich zu kultischen Handlungen in einem Gemeindehaus (Cemevi), Männer und Frauen nehmen daran gleichberechtigt teil. Kultelemente sind religiös inspirierte Gedichte und rituelle Tänze. Das Alevitentum ist das Ergebnis einer religionsgeschichtlichen Entwicklung, die christliche und gnostische Elemente aufgenommen hat. Am auffallendsten aber sind zugleich radikal schiitische Züge, die in der Vergöttlichung Alis gipfeln, des Vetters und Schwiegersohns des Propheten Mohammed. An die Stelle der Einheit Gottes setzen die Aleviten die Trinität Allah-Ali-Mohammed.

Das Alevitentum war im 13. Jahrhundert in Anatolien als Volksreligion der ländlichen Bevölkerung und der nomadisierenden Turkmenenstämme entstanden. Geprägt ist es von den Bruderschaften, die mit ihrer volkstümlichen Mystik den religiösen Grundbedürfnissen der einfachen Bevölkerung mehr entgegenkamen als der orthodoxe Islam mit seiner Gesetzestreue und Schriftgläubigkeit. Eng waren zunächst die religiösen und politischen Beziehungen zum mystischen Orden der iranischen ?afawiden.

Nach der Niederlage des ?afawidischen Schahs Ismail gegen die Osmanen bei C,ald?ran im Jahre 1514 fand die Mehrheit der anatolischen Aleviten eine neue geistige Leitung im Orden des türkischen Mystikers Haci Bekta? Veli, den Bekta?is. Dieser Orden war im 13. Jahrhundert gegründet worden und hatte sich über ganz Anatolien ausgebreitet.

Wegen ihrer unorthodoxen Auslegung des Korans und ihrer religiösen Praktiken galten die Aleviten in der osmanischen Epoche als "Häretiker". Sie wurden an den Rand gedrängt, sogar verfolgt. Die Republik Türkei brachte den Aleviten Glaubensfreiheit und die Anerkennung als gleichberechtigte Bürgerinnen und Bürger. Das erklärt, weshalb die Angehörigen der alevitischen Glaubensgemeinschaft politisch durchweg dem kemalistisch-laizistischen Lager zuzurechnen sind.

Aleviten leben über das ganze Land verteilt, doch liegen ihre Siedlungsschwerpunkte im Osten Zentralanatoliens. Die alevitischen Zuwanderer, die in den sechziger und siebziger Jahren in die Großstädte gezogen waren, haben den sozialen Aufstieg meist geschafft. Es entstand eine alevitische Mittelschicht, die Anwälte, Ingenieure, Unternehmer, Journalisten und ähnliche Berufe hervorbrachte. Ihnen fallen bei der Neuorganisation der Gemeinschaft heute Führungsaufgaben zu. Politisch bekennen sie sich überwiegend zur Sozialdemokratie und gemäßigten Linken. Auffallend ist aber zugleich der hohe Anteil von Aleviten in radikalen linken, teilweise militanten Organisationen.

Heute bekennen sich zahlreiche Aleviten öffentlich zu ihrer Identität und zu ihrem lange geheim gehaltenen Glauben. Konservative und nationalistische Aleviten behaupten, das Alevitentum habe den "wahren" Islam der Türkei geschaffen, ihr Islam entspreche den Eigenheiten der Türken mehr als die den Arabern entlehnte Orthodoxie. In den neunziger Jahren kam es zu mehreren gewalttätigen Ausschreitungen zwischen politisch Konservativen der extremistischen Sunniten auf der einen und Angehörigen der alevitischen Glaubensgemeinschaft auf der anderen Seite. Die Auseinandersetzung um die eigene Identität ist in vollem Gange.

The Constitution provides for freedom of religion, and the Government generally respects this right in practice; however, the Government imposes some restrictions on Muslim and other religious groups and on Muslim religious expression in government offices and state-run institutions, including universities, usually for the stated reason of preserving the "secular state." The Constitution establishes the country as a "secular state" and provides for freedom of belief, freedom of worship, and the private dissemination of religious ideas. However, other constitutional provisions regarding the integrity and existence of the secular state restrict these rights. This seems a contradiction of the understanding of the secularizm in Turkey. Modernity is valued and represented as not wearing a cover or being non-religious. So, there is an obvious distinction how the state serves the people. Also, the bureaucracy and the state agencies are governed and supposed to be governed by those who are thought of being modern. One's qualification to do a job or service is measured at first with that person's religious affiliations. Although, the secularity, bearing a meaning of a protection of believes, plays an important role to protect the state. While most of the secular countries have religious schools and educational system, one in Turkey can only have religious teachings after a state decided age. The private religious schools including universities (Islamic or not) are not permitted to be established. Only, the state controlled Imam Hatip Lisesi is allowed. This type of highschools teach religious subjects with modern positive science. However, gradutates of these schools cannot go to the university to seek higher education in another field of study for example medicine, law, engineering etc. The reason of all these restrictions is that those who seek higher education use religion to cause discrimination in the society. So, the Constitution prohibits discrimination on religious grounds. The state bureaucracy has played the role of defending traditional Turkish secularism throughout the history of the Republic. In some cases, elements of the bureaucracy have opposed policies of the elected government on the grounds that they threatened the secular state. For this reason, some political parties were banned. In other cases, some doctors,lawyers, teachers etc who insisted on showing their religious orientation were fired. Furthermore, the Army officials whose family members bear Islamic cover were expeled without any pension. The Turkish democracy intends to build one mind one soul and rejects heteregenous structures.

The Government oversees Muslim religious facilities and education through its Presidency of Religious Affairs (Diyanet), which reports directly to the Prime Ministry. The Diyanet has responsibility for regulating the operation of the country's 75,000 registered mosques and employing local and provincial imams, who are civil servants. Some groups, particularly Alevis, claim that the Diyanet reflects mainstream Sunni Islamic beliefs to the exclusion of other beliefs; however, the Government asserts that the Diyanet treats equally all who request services.

Seit 1928 ist der Islam in der Türkei nicht mehr Staatsreligion. Laut Verfassung der türkischen Republik hat jeder das Recht auf Gewissensfreiheit und die Wahl eines religiösen Bekenntnisses; die Feiern und Gottesdienste können frei abgehalten werden; niemand darf gezwungen werden, an Gottesdiensten teilzunehmen, oder wegen seines Bekenntnisses und seiner Überzeugungen angeklagt werden. Bildung, Religionsunterricht und Ethik unterliegen der Kontrolle des Staates und sind Pflichtfächer in den Grund- und Mittelschulen. Eine andere Art religiöser Unterweisung ist dem Wunsch des einzelnen überlassen, im Falle von Minderjährigen dem Antrag seiner gesetzlichen Vertreter. Vor kurzem hat die Regierung Maßnahmen zugestimmt, die den vom Staat finanzierten Islam-Unterricht unterbinden sollen; Fes (rote Filzkappe) und Schleier wurden verboten; man entschied sich für das lateinische Alphabet und die Abschaffung des arabischen.

Turkish (Türkçe) is a Turkic language spoken natively by the Turkish people in Turkey, Cyprus, Bulgaria, Greece, Republic of Macedonia and other countries of the former Ottoman Empire, as well as by several million emigrants in the European Union. The exact number of native speakers in Turkey is uncertain, primarily due to a lack of minority language data.

There is a high degree of mutual intelligibility between Turkish and other Oghuz languages such as Azeri, Turkmen, and Qashqai. If these are counted together as "Turkish", the number of native speakers is 100 million, and the total number including second-language speakers is around 125 million.

Die türkische Sprache (Eigenbezeichnungen: Türk dili, Türkçe) oder kurz: Türkisch ist die Amtssprache in der Türkei und gehört zu den oghusischen Sprachen. Als Alternativbezeichnung ist auch aus der Turkologie „Türkei-Türkisch“(Türkiye Türkçesi) bekannt.

Türkisch enthält zahlreiche Mundarten, wobei heute die Istanbuler Mundart die türkische Hochsprache bildet. Weitere Mundarten innerhalb der Türkei werden in der Schwarzmeerregion sowie in Ostanatolien und an der Ägäis gesprochen.

Das heutige Türkisch ist die Muttersprache von rund 58 Millionen Menschen in der Türkei oder von gut 80 % der dortigen Bevölkerung (1987).

845.550 Menschen benutzen Türkisch in Bulgarien (1986), 37.000 in Usbekistan, Kasachstan, Kirgisistan, Tadschikistan und Aserbaidschan (Schätzungen 1979).

Für 180.000 Menschen ist Türkisch die Muttersprache auf Zypern und für 128.380 in Griechenland (1976).

Ferner sprachen 1982 in Rumänien noch 14.000 und auf dem Gebiet von Ex-Jugoslawien, insbesondere Mazedonien 250.000 türkisch.

Turkish names always have meanings. Some of the children's names may derive from the time in which he was born; Bayram (Feast), Safak (Dawn), Bahar (Spring), Ramazan (the holy month, Ramadan), or the events during the birth; Yagmur (Rain), Tufan (Storm), or express the parents' feeling about the child, if they want him to be the last one; Yeter (Enough), Songul (Last rose) and sometimes names of elder people in families are chosen as displays of respect.

When a name is selected, it is given by an imam or an elder person in the family by holding the child in the direction of Mecca (Kible) and reading from the Koran into his left ear and repeating his name three times into his right ear.

Als Grundregel läßt sich – so man Türkisch beherrscht – leicht merken: Lieblich sind die Mädchennamen, kriegerisch die der Jungen. Bei den Damen sind Anleihen bei Flora und Raumfahrt beliebt wie Gül (Rose), Lale (Tulpe) und Elif (Blume) sowie Aysel und Ayten – von Mondlicht überflutet die eine, mit einem Mondteint geschminkt die andere; bei den Männern hingegen überwiegen eher Beispiele aus der Fauna: Arslan (Löwe), Sahin (Falke), Dogan (Habicht) oder Kartal (Adler). Der Phantasie sind keine Grenzen gesetzt, Hauptsache, der Name klingt stark und mächtig. Deshalb gibt es den staatstragenden Cumhur (Republik) ebenso wie den lavaspeienden Volkan.

Wenn ein Name gewählt wurde, der von einem Imam oder einer älteren Person der Familie gegeben wird, während das Kind Richtung Mekka gehalten und aus dem Koran (in das linke Ohr des Kindes) gelesen wird, flüstert man dreimal den Namen des Kindes in sein rechtes Ohr.

Circumcision is an operation in which the foreskin of the penis is removed. It is a practice of great religious significance among certain religious groups, notably the Jews and the Moslems. Circumcision is known to have been practiced in ancient Egypt even before it was introduced to the Jews as part of God's covenant with Abraham. In Islam, however, the authority for circumcision came not from the Koran but from the example of the Prophet Mohammed. In Islam, whatever the prophet does or says is called sunnet; therefore this word stands for circumcision in modern Turkish.

Urologists claim that circumcised males have far fewer urinary tract infections and are less at risk for catching sexually transmitted diseases than are uncircumcised males. On the other side, pediatricians say that the medical risks attendant upon the surgery far outweigh the possible future consequences of foregoing the operation.

As an Islamic country, in Turkey all Moslem boys are circumcised between the ages 2-14 by licensed circumcising surgeons. From the social point of view, the most prominent feature of circumcision is the introduction of a child to his religious society as a new member. This explains the reason for circumcision of people who convert into Moslems as a first step. It is impressed on a boy at a very early age that circumcision is a step for transition to manhood. As long as they are accepted as very important events in people's lives, circumcisions are generally made with big ceremonies in festive atmosphere.

If a family has more than one boy, they wait for an appropriate time to perform it altogether. In this case the younger child might be less than 4. In some rural areas, villagers sometimes share expenses of a circumcision feast like they do with the work. Wealthy people may take poor boys or orphans together with their children for circumcision. Charity organizations make collective ceremonies for poor boys and orphans. Considering school periods of children, circumcisions are held in summer months while the children are on vacation, from June through September at weekends.

Ceremony

When a family determines a date for their feast, they invite relatives, friends and neighbors by sending invitation cards in advance. Depending on the economic position of families, feasts might take place in a ceremonial hall or a hotel instead of a house. They prepare a highly decorated room for the boy with a nice bed and many colorful decorative things. Boys should also wear special costumes for this feast; a suit, a cape, a scepter and a special hat with "Masallah", meaning "God preserve him", written on it.

In the morning of the feast, the children of guests are all taken for a tour around in a big convoy with the boy either on horseback, horse carts, or automobiles. This convoy is also followed by musicians playing the drums and the clarinet.

After they come back, the boy wears a loose long white dress and, is circumcised by the surgeon while somebody holds him. This person who holds is called kirve, and has to be somebody close to the boy. In the eastern parts of Anatolia, this is the first contact of a big relationship which will continue for lifetime. He will play an active role in the boy's lifetime and have nearly equal rights with the father in decisions. This is similar to a godfather in Christianity. Although there is no blood relation to his kirve, the boy will not even be allowed to marry his kirve's daughter in order not to have incest because he is considered to have become somebody from the family.

After the circumcision, the boy is in pain and has to be kept busy with music, lots of jokes or some other animation. Presents also are given at this time to help him forget his pains. In the meantime words from the Koran are recited and guests are taken to tables for the feast meal which is a special one laid with different food changing from region to region. After a few days the boy recovers and festivities end.

Today, there is a small group of people who prefer their children to be circumcised in hospitals while they are in hospital after birth, whereby ignoring the traditional side.

A boy in his special costume before circumcision

A boy after circumcision with his presents of gold

Unter Zirkumzision (lat. circumcisio) oder Beschneidung versteht man die teilweise oder vollständige Entfernung der männlichen Vorhaut. Als Gründe für die Beschneidungen werden neben medizinischen Indikationen häufig religiöse, rituelle, kosmetische, hygienische oder ästhetische Argumente angeführt.

Die Tradition der Beschneidung

In Anatolien ist eine der wichtigsten und gebräuchlichsten Tradition bezüglich Kinder die Beschneidung. Diese stellt auch gleichzeitig die strengste und gebräuchlichste Tradition der religiösen und sittlichen Gebräuchen dar. Keine Eltern möchten diese Tiefverwurzelte Tradition übergehen. Diese Tradition gleicht einer Gesetzeskraft, die keine Auflehnung entstehen lässt.

Das Wort “Sünnet” (Beschneidung) hat arabische Wurzeln und bedeutet in seinem Kern “işlek yol” (betriebsamer Weg). In seiner weiteren Bedeutung ist darunter die gute oder schlechte Verhaltensweise, die der Mensch aufgrund seiner gewöhnlichen Situation zu Tage legt beziehungsweise der Weg Gottes zu verstehen.

In der islamischen Religion bedeutet “sünnet” die Anpassung an die Praktiken, die der Prophet ausführte oder lehrte. Die Gesellschaft zeigt bei Abweichungen diesem Thema gegenüber fast keine Toleranz und Einsicht. Aus diesem Grunde erleben Jugendliche, bei denen sich die Beschneidung aus verschiedenen Gründen verzögerte, eine gewisse Unbehaglichkeit. Häufig begegnen Jugendliche, bei denen die Beschneidung nicht zeitgemäß durchgeführt wurde, einem abwertenden und kritisierenden Verhalten. Was die Beschneidung betrifft, so kann – ebenso wie in der Vergangenheit – auch in der Gegenwart die Gesetzeskraft dieses Tiefverwurzelten Brauches beobachtet werden.

Die Tradition der Beschneidung wird vor allem unter unten angeführten Aspekten betrachtet:

- Alter des Kindes für die Beschneidung und Zeitpunkt der Beschneidung

- Vorbereitung der Zeremonie oder so genannten “Beschneidungs-Hochzeit”

- Vorbereitung des Kindes

- Durchführung der Beschneidung und “Beschneider”

- Geschenke / Aufmerksamkeiten bei der Beschneidung

Alter des Kindes bei der Beschneidung / Zeitpunkt der Beschneidung

Bezüglich des Alters des Kindes bei der Beschneidung oder der Jahreszeit der Beschneidungszeremonie gibt es keine festgelegten Regeln. Die Kinder werden meist kurz vor dem Schulalter oder in den Grundschuljahren, also vor der Pubertät, dieser Zeremonie unterworfen. Allerdings entscheiden sich zunehmend mehr Eltern in den größeren Städten dazu, die Beschneidung sofort nach der Geburt im Krankenhaus durchzuführen. Diese frühe Beschneidung hat vorwiegend das Ziel, das Kind nicht den bewussten Schmerzen und Ängsten auszusetzen. Diese Form der frühen Beschneidung ist in traditionellen Gesellschaftsschichten nicht anzutreffen.

Innerhalb der Gesellschaftsstruktur übernimmt die Beschneidung verschiedenste Funktionen. Eine prachtvolle Beschneidungszeremonie hebt nicht nur das Ansehen der Familie in der ihr angehörigen Gruppe sondern erlebt gleichzeitig auch die Freude am Kind. In Anatolien wird es als Pflicht der Eltern angesehen, das Kind großzuziehen, die Beschneidung durchzuführen und es zu Verehelichen.

Die Beschneidung von armen oder Waisenkindern wird von wohlhabenden Personen oder Verwandten übernommen, die deren Beschneidung mit der der eigenen Kinder gemeinsam durchführen. Diese Aufgabe wird auch von manchen Sozialvereinen übernommen.

Als Zeit der Beschneidung wird häufig der Frühling, der Sommer oder der Herbst gewählt. Für die zeremonielle Beschneidungsfeierlichkeiten (Hochzeit) wird heutzutage vor allem in den Städten das Wochenende, also Samstag oder Sonntag, gewählt. In der Vergangenheit war dies meist der Donnerstag, da der Freitag als Feiertag und als Glücksbringer angesehen wurde.

Wenn das Alter der Beschneidung für das Kind gekommen ist und je nach ökonomischer Situation beginnt die Familie ungefähr zwei Monate vor der Beschneidung mit den Vorbereitungen. Nachdem der Zeitpunkt für die Zeremonie bestimmt wurde, werden die Gäste eine Woche oder zehn Tage vor dem Termin eingeladen.

Diese Einladung erfolgt auf zwei Wegen:

- persönliche Überbringung der Einladung durch einen so genannten Beauftragten

- Verteilung gedruckter Einladungen.

Besonders in traditionellen Gesellschaftsschichten ist man darauf bedacht, viele Personen zu dieser Zeremonie einzuladen.

Vorbereitung des Kindes

Mit der eigentlichen Vorbereitung des Kindes beginnt man einige Tage vor der Beschneidungszeremonie. Allerdings wird das Kind schon sehr viel früher auf dieses Ereignis vorbereitet, indem die Freude auf dieses Ereignis gesteigert wird und ihm die Angst genommen wird. Mit traditionellen Erziehungsmethoden bereiten die Eltern das Kind bereits Monate vor dem Ereignis auf diesen Wendepunkt des Lebens vor.

Den wichtigsten Teil der Vorbereitung stellt die Anfertigung der speziellen Bekleidung des Kindes dar. In den Städten werden die Kinder von wohlhabenden Familien mit Edelsteinen geschmückt, in den Kleinstädten bildet eine hellblaue Kopfbedeckung mit einem Talisman (Maşallah) in der Mitte das wichtigste Element der Bekleidung. In den Dörfern erhalten Kinder für die Beschneidungszeremonie neue Kleider, an den Schultern und am Hals werden feine, Reichbestickte Tücher befestigt, am hinteren Teil der Kopfbedeckung wird eine Art “Brautschleier” angebracht.

Das Kind wird einige Tage vor der Beschneidung oder am Tag der Beschneidung unterhalten, indem es gemeinsam mit Freunden mit einem Pferd oder Auto herumspaziert wird. Gleichzeitig wird damit auch die Beschneidung des Kindes der Umgebung mitgeteilt.

Durchführung der Beschneidung und “Beschneider”

Bei der Beschneidung wird die Vorhaut an der Spitze des Geschlechtes ringsherum abgeschnitten. Das zu beschneidende Kind wird auf den Schoß des Vaters oder einer nahe stehenden Person, die man auch als "Kirve" bezeichnet und der man durch dieses Rituell eine Form von Patenschaft überträgt, gesetzt. Die Beine des Kindes werden gespreizt, seine Arme werden fest umklammert. Dabei werden dem Kind gute Worte, die vor allem auf die Männlichkeit abzielen, zugeredet, um ihm die Angst zu nehmen. Vor und während der Beschneidung werden die Worte “Allahu ekber Allahu ekber” (Gebetsformel) ausgesprochen. Eine weitere gebräuchliche Formel ist auch “oldu da bitti maşallah” (es ist beendet, was Gott gewollt hat; d.h. Ausruf der Bewunderung).

Die Person, die die Beschneidung durchführt, wird im Allgemeinen als “sünnetçi” (Beschneider) bezeichnet. In Zentralanatolien und Ostanatolien sind weiteres die Bezeichnungen “abdal” (abdal ist eigentlich Bezeichnung für wandernde Derwische) oder “kızılbaş abdal” (rothäuptiger Derwisch) gebräuchlich.

Heutzutage wird die Beschneidung großteils von Beamten des Gesundheitsministeriums ausgeführt, die sich selbst in städtischen Kreisen als “fenni sünnetçi” (wissenschaftliche Beschneider) bezeichnen.

Geschenke – Aufmerksamkeiten

Die Beschneidung als wichtiger Wendepunkt im Leben, der zeremoniell gefeiert wird, wird durch verschiedenste Geschenke bereichert. Diese Geschenke können Gold, Geld, Bekleidung oder auch häusliche Gegenstände sein. Auch heutzutage wird die Tradition der Überreichung von Beschneidungsgeschenken weiterhin ausgeübt.

Sünnet- Patenschaft

Unter “kirvelik” versteht man die Übernahme einer so genannten Patenschaft bei der Beschneidung des Kindes. Diese Person übt eine bestimmte Vaterschaftsrolle aus und hält bei der Beschneidung das Kind. Je nach Region werden dafür auch die Bezeichnungen “kirve”, “kivra” oder “kivre” verwendet.

Kirvelik stellt eine Art künstliche Verwandtschaft zwischen zwei sozial und ökonomisch gleichgestellten Familien dar, die auch für die Ausgaben der Beschneidungszeremonie eines Kindes der Familien gemeinsam aufkommen. Der so genannte “kirve” (Pate) nimmt während der Beschneidung das Kind auf seinen Schoß, hilft in jeder Hinsicht durch seine Unterstützung bei der Linderung der Schmerzen und übernimmt, wenn auch nur teilweise, die Kosten der Zeremonie. Wie Personen bei einer Verehelichung eine Verwandtschaft eingehen, so verbindet auch die Familien, die sich gegenseitig diese Patenschaft gewähren, eine freundschaftliche, verwandtschaftsnahe Beziehung. Die Einrichtung dieser “kirvelik” (Patenschaft) ist vor allem in Ost-, Süd- und Südostanatolien weit verbreitet, allerdings gibt es nicht genügend Informationen über deren Wurzeln.

Obwohl die Einrichtung der “kirvelik” vor allem in der Vergangenheit verstärkt untenstehende Aufgaben erfüllte, so hat sie auch heutzutage nach wie vor ihre Gültigkeit:

- Intensivierung bestehender Beziehungen

- Vergrößerung des sozialen Beziehungsnetzes der Familie

- Ausübung der Funktion einer Sozialversicherung

- Vereinigung von Familien unterschiedlicher ethnischer Gruppen, Sprachen und Religion

- Erleichterung der Anpassung an die Region bei Personen, die aus einer anderen Region kommen

- Erreichung einer gewissen Handelsstärke durch Solidarität und Steigerung des Potentials

Hinsichtlich dieser Aspekte, die die Einrichtung des “kirvelik” übernimmt, stellt sie eine wichtige gesellschaftliche Institution dar.

Die durch “kirvelik” entstandene Beziehung hält bis zum Tode an. Es besteht außerdem ein Heiratsverbot zwischen “kirve” - Kindern, also Kindern, deren Eltern gegenseitig für ihre Kinder die Funktion des “kirve” übernahmen. Dieses Verbot unter den “kirve” - Familien führt zu einer freieren und insofern stärkeren und dauerhafteren Beziehung.